ঔপনিবেশিকতা ও আদিবাসী সমাজ

ঔপনিবেশিকতা (Colonialism) ও আদিবাসী সমাজ

ভারতের আদিবাসী সমাজগুলি একরূপ ছিল না। পাহাড়, মালভূমি, বন ও সমতলে বসবাসকারী বিভিন্ন জনগোষ্ঠীর ভাষা, সামাজিক সংগঠন এবং জীবিকা ছিল স্বতন্ত্র। কেউ জুমচাষ, কেউ স্থায়ী কৃষি (Agriculture), কেউ পশুপালন, শিকার–সংগ্রহ, বনজ পণ্য বা কারুশিল্পের ওপর নির্ভর করতেন। ঔপনিবেশিক শাসন ভূমিরাজস্ব, বন আইন, মহাজনি ঋণ, বাজার ও শ্রমনিয়োগের মাধ্যমে এই সমাজগুলিকে গভীরভাবে বদলে দেয়।

বিষয়টির ধারাচিত্র

ভূমি ও বননির্ভর জীবন → ঔপনিবেশিক জরিপ ও শ্রেণিবিন্যাস → জমি–বনের ওপর রাষ্ট্রীয় দাবি → জমিদার, মহাজন ও ব্যবসায়ীর প্রবেশ → জীবিকা ও সামাজিক সম্পর্কের পরিবর্তন → প্রতিরোধ ও নতুন রাজনৈতিক চেতনা

‘আদিবাসী’ ও ‘জনজাতি’ ধারণা

‘আদিবাসী’ শব্দের অর্থ আদি বাসিন্দা; বিংশ শতকে এটি অধিকার ও রাজনৈতিক পরিচয়ের গুরুত্বপূর্ণ ভাষা হয়ে ওঠে। ঔপনিবেশিক নথিতে আদিবাসী বা জনজাতি বলে বহু ভিন্ন জনগোষ্ঠীকে শ্রেণিবদ্ধ করা হয়েছিল। কোনো সমাজ স্থির বা ইতিহাসহীন ছিল না—তারা কৃষক, রাজ্য, বাজার, মন্দির, বণিক ও শহরের সঙ্গে দীর্ঘকাল যোগাযোগ (Communication) রেখেছিল।

জীবিকার বৈচিত্র্য

জুমচাষের চক্র

জমি নির্বাচন → গাছ ও ঝোপ কাটা → শুকনো উদ্ভিদ পোড়ানো → ছাই দিয়ে মাটির উর্বরতা বৃদ্ধি → মিশ্র বীজ বপন → কয়েক বছর ফসল → জমিকে বিশ্রাম দিয়ে নতুন অংশে চাষ

জুমচাষে ধান, বাজরা, ডাল, সবজি ও তুলা একসঙ্গে ফলানো যেত। দীর্ঘ বিরতিতে বন পুনরুজ্জীবিত হত। জনসংখ্যার চাপ এবং বনাঞ্চল সংকুচিত হলে বিশ্রামের সময় কমে পরিবেশগত ভারসাম্য নষ্ট হতে পারত।

বন, কৃষি ও সাধারণ অধিকার

বন ছিল খাদ্য, ঔষধ, জ্বালানি, পশুখাদ্য, ঘর তৈরির উপকরণ এবং ধর্মীয় স্থানের উৎস। বন ও জমির অধিকার প্রায়ই পরিবার, গোত্র ও গ্রামের প্রথায় নিয়ন্ত্রিত হত; ব্যক্তিগত লিখিত দলিল সব সময় ছিল না। ঔপনিবেশিক জরিপ এই নমনীয় অধিকারকে সরকারি বন, ব্যক্তিগত জমি বা ‘অনাবাদি’ অঞ্চলে ভাগ করে।

ঔপনিবেশিক রাষ্ট্রের বন-দৃষ্টি

ব্রিটিশ শাসকের কাছে বন ছিল কাঠ, রাজস্ব এবং সাম্রাজ্যিক নিয়ন্ত্রণের সম্পদ। রেলপথের স্লিপার, জাহাজ, নির্মাণ ও সামরিক প্রয়োজনে শাল, সেগুন ও দেবদারুর চাহিদা বাড়ে। বৈজ্ঞানিক বনব্যবস্থাপনা নামে নির্দিষ্ট বাণিজ্যিক গাছ লাগানো এবং অন্য উদ্ভিদ পরিষ্কার করার প্রবণতা দেখা দেয়। এতে প্রাকৃতিক বৈচিত্র্য ও স্থানীয় ব্যবহার বাধাগ্রস্ত হয়।

বন আইন

1865 সালের প্রথম ভারতীয় বন আইন সরকারকে বনের ওপর নিয়ন্ত্রণ বাড়াতে সাহায্য করে। 1878 সালের আইনে বনকে সংরক্ষিত, সুরক্ষিত ও গ্রামবনে ভাগ করা হয়। 1927 সালের আইন আগের বিধানগুলি একত্র করে রাষ্ট্রীয় ক্ষমতা সুসংহত করে।

বন আইনের সামাজিক প্রভাব

জমি, রাজস্ব ও বহিরাগতদের প্রবেশ

জমির জরিপ এবং নগদ রাজস্ব প্রথাগত যৌথ অধিকারের বদলে লিখিত মালিকানাকে গুরুত্ব দেয়। জমিদার, ঠিকাদার, মহাজন, পুলিশ ও বণিক আদিবাসী অঞ্চলে প্রবেশ করেন। ঋণের দলিল, উচ্চ সুদ ও অনাদায়ে জমি হস্তান্তর বাড়ে। অনেক এলাকায় এই বহিরাগত শোষককে দিকু বলা হত।

স্বল্প ফলন বা জরুরি ব্যয় → মহাজনের ঋণ → সুদ ও বন্ধক → ঋণ পরিশোধে ব্যর্থতা → জমি হারানো বা বেগার শ্রম

বাজারের সঙ্গে নতুন সম্পর্ক

বনজ পণ্যের বাণিজ্য নতুন আয়ের সুযোগ দিলেও দাম ও মাপ নিয়ন্ত্রণ করতেন মধ্যস্বত্বভোগীরা। লাক্ষা, রেশমকীট, মধু, গাছের আঠা ও চামড়া কম দামে সংগ্রহ করে দূরের বাজারে বেশি দামে বিক্রি করা হত। লবণ, কাপড় ও লোহার জিনিস কেনার জন্য নগদের প্রয়োজন বেড়ে যায়।

শ্রমস্থানান্তর

জমি ও বনজ অধিকার হারানো বহু মানুষকে আসাম ও দার্জিলিংয়ের চা-বাগান, ঝাড়খণ্ডের কয়লাখনি, রেল নির্মাণ এবং শহরের কাজে যেতে বাধ্য করে। আড়কাঠি বা শ্রম-নিয়োগকারী অগ্রিম ও কাজের প্রতিশ্রুতি দিতেন। দূরত্ব, কম মজুরি, ঋণ এবং চুক্তির কারণে শ্রমিকেরা কঠিন অবস্থায় পড়তেন।

মিশনারি, শিক্ষা ও সাংস্কৃতিক পরিবর্তন

খ্রিস্টান মিশনারিরা বিদ্যালয়, চিকিৎসা, মুদ্রণ এবং স্থানীয় ভাষায় ব্যাকরণ বা অভিধান তৈরি করেন। কিছু আদিবাসী শিক্ষা ও নতুন ধর্মীয় সম্প্রদায়ে সুযোগ পান; আবার ধর্মান্তর, প্রথা ও মিশনারি দৃষ্টিভঙ্গি নিয়ে বিরোধও হয়। বিদ্যালয় ও মুদ্রণ পরবর্তী সময়ে আদিবাসী লেখক, সংগঠন ও রাজনৈতিক নেতৃত্বের বিকাশেও সহায়তা করে।

ঔপনিবেশিক শ্রেণিবিন্যাস

ঔপনিবেশিক কর্মকর্তারা কখনও জনগোষ্ঠীকে ‘বন্য’, ‘অপরাধপ্রবণ’ বা ‘সভ্যতার বাইরে’ বলে বর্ণনা করতেন। 1871 সালের অপরাধপ্রবণ জনজাতি আইন বহু চলমান জনগোষ্ঠীকে জন্মগত সন্দেহভাজন হিসেবে চিহ্নিত করে নজরদারি ও চলাচলের নিয়ন্ত্রণ আরোপ করেছিল। এ ধরনের শ্রেণি সামাজিক কলঙ্ক সৃষ্টি করে এবং জীবিকার স্বাভাবিক চলাচল বাধাগ্রস্ত করে।

পাহাড়িয়া ও সাঁওতাল

রাজমহল পাহাড়ের পাহাড়িয়ারা বনজীবিকা ও স্থানীয় নিয়ন্ত্রণ বজায় রাখতেন। কোম্পানি প্রথমে দমন এবং পরে অগাস্টাস ক্লিভল্যান্ডের সময় ভাতা ও পাহাড়ি প্রধানদের মাধ্যমে শান্ত রাখার চেষ্টা করে। উনিশ শতকে সাঁওতালদের দামিন-ই-কোহ অঞ্চলে বসতি ও কৃষি সম্প্রসারণে উৎসাহিত করা হয়। পরে জমিদার, মহাজন ও পুলিশের শোষণে তাদের অসন্তোষ তীব্র হয়।

সাঁওতাল হুল

1855 সালে সিধু, কানহু, চাঁদ ও ভৈরবের নেতৃত্বে সাঁওতাল হুল শুরু হয়। জমিদার, মহাজন, পুলিশ, রাজস্ব কর্মকর্তা এবং কোম্পানি শাসনের বিরুদ্ধে হাজার হাজার মানুষ অংশ নেন। বিদ্রোহ দমন করা হলেও 1855–1856 সালের ঘটনায় ঔপনিবেশিক শাসনের গভীর সংকট প্রকাশ পায়। পরে সাঁওতাল পরগনা পৃথক প্রশাসনিক এলাকা হিসেবে গঠিত হয়।

বিরসা মুন্ডা ও উলগুলান

বিরসা মুন্ডা 1875 সালে উলিহাতুতে জন্মগ্রহণ করেন। মিশনারি বিদ্যালয়, বৈষ্ণব প্রভাব এবং মুন্ডা সমাজের নিজস্ব ধর্মীয় ঐতিহ্যের মধ্যে তাঁর চিন্তা গড়ে ওঠে। অনুসারীরা তাঁকে ধরতি আবা বা পৃথিবীর পিতা বলতেন। তিনি নৈতিক শুদ্ধি, নিজস্ব ধর্ম, দিকুর শোষণের অবসান এবং মুন্ডা রাজ প্রতিষ্ঠার আহ্বান জানান।

1899–1900 সালের উলগুলানে থানা, গির্জা এবং শোষণের প্রতীক বলে বিবেচিত প্রতিষ্ঠানে আক্রমণ হয়। ব্রিটিশ বাহিনী আন্দোলন দমন করে। 1900 সালে বন্দি অবস্থায় রাঁচি জেলে বিরসার মৃত্যু হয়।

খুঁটকাট্টি অধিকার

মুন্ডা সমাজে খুঁটকাট্টি বলতে গোত্রের পূর্বপুরুষেরা বন পরিষ্কার করে যে যৌথ ভূমি অধিকার প্রতিষ্ঠা করেছিলেন তাকে বোঝায়। জমিদার, ঠিকাদার ও নতুন রায়তের প্রবেশে এই ব্যবস্থা দুর্বল হয়। ছোটনাগপুর প্রজাস্বত্ব আইন, 1908 আদিবাসী জমি অ-আদিবাসীর হাতে হস্তান্তরে কিছু নিয়ন্ত্রণ আনে, যদিও শোষণ পুরোপুরি শেষ হয়নি।

অন্যান্য গুরুত্বপূর্ণ প্রতিরোধ

গুরুত্বপূর্ণ তথ্যভিত্তিক পার্থক্য