নারী ও সমাজসংস্কার

নারী ও সমাজসংস্কার

ঊনবিংশ ও বিংশ শতকের ভারতে নারীশিক্ষা, সতীদাহ, বিধবাবিবাহ, বাল্যবিবাহ এবং নারীর জনজীবনে অংশগ্রহণ নিয়ে বিস্তৃত সংস্কার আন্দোলন গড়ে ওঠে। অঞ্চল, ধর্ম, শ্রেণি ও পরিবারের অবস্থান অনুযায়ী নারীর অভিজ্ঞতা আলাদা ছিল। নারী লেখক, শিক্ষিকা ও সংগঠকেরা শুধু সংস্কারের সুবিধাভোগী ছিলেন না; তাঁরা নিজেদের অধিকার ও সামাজিক পরিবর্তনের সক্রিয় নির্মাতা ছিলেন।

প্রধান পরিবর্তনের সময়রেখা

সতীদাহ প্রথা ও তার বিলোপ

সতীদাহে কোনো কোনো হিন্দু বিধবাকে মৃত স্বামীর চিতায় দাহ করা হত। এটি ভারতের সব অঞ্চল, জাত বা পরিবারের সর্বজনীন প্রথা ছিল না। রাজা রামমোহন রায় শাস্ত্র, যুক্তি ও মানবিকতার ভিত্তিতে সতীদাহের বিরোধিতা করেন। গভর্নর-জেনারেল লর্ড উইলিয়াম বেন্টিঙ্ক 1829 সালের ১৭ নম্বর বিধি দ্বারা বাংলা প্রেসিডেন্সিতে সতীদাহকে বেআইনি ও শাস্তিযোগ্য ঘোষণা করেন; পরে অন্য প্রেসিডেন্সিতেও তা প্রয়োগ হয়।

রাজা রামমোহন রায় ও ব্রাহ্ম সমাজ

রামমোহন রায় একেশ্বরবাদ, যুক্তিবাদ, সংবাদপত্রের স্বাধীনতা এবং নারীর অধিকারের পক্ষে লিখেছিলেন। 1828 সালে তিনি ব্রাহ্ম সভা প্রতিষ্ঠা করেন, যা পরে ব্রাহ্ম সমাজ নামে পরিচিত হয়। দেবেন্দ্রনাথ ঠাকুর এবং কেশবচন্দ্র সেন পরবর্তী পর্যায়ে আন্দোলনকে বিস্তার দেন। ব্রাহ্ম সমাজ মূর্তিপূজার বিরোধিতা, একেশ্বরবাদ, নারীশিক্ষা এবং সামাজিক সংস্কারের পক্ষে অবস্থান করে।

বিধবাবিবাহ আন্দোলন

ঈশ্বরচন্দ্র বিদ্যাসাগর সংস্কৃত শাস্ত্রের ব্যাখ্যা ব্যবহার করে দেখান যে হিন্দু বিধবার পুনর্বিবাহ নিষিদ্ধ নয়। তাঁর প্রচার, আবেদন ও জনমতের ফলে 1856 সালের হিন্দু বিধবাবিবাহ আইন পাস হয়। আইনটি পুনর্বিবাহকে বৈধতা দিলেও সামাজিক বিরোধ, সম্পত্তির বিধান এবং অর্থনৈতিক নির্ভরতার কারণে এর বিস্তার ধীর ছিল।

বাল্যবিবাহ ও বিবাহের বয়স

বাল্যবিবাহের বিরুদ্ধে স্বাস্থ্য, শিক্ষা, সম্মতি ও মানবাধিকারের যুক্তি ওঠে। 1891 সালের সম্মতির বয়স আইন বিবাহের বয়স নয়, দাম্পত্য সহবাসে সম্মতির ন্যূনতম বয়স বাড়িয়েছিল। 1929 সালের বাল্যবিবাহ নিরোধ আইন বা সারদা আইন বিয়ের ন্যূনতম বয়স নির্ধারণ করে; পরে তা একাধিকবার সংশোধিত হয়।

নারীশিক্ষার সূচনা ও বিস্তার

ঊনবিংশ শতকের শুরুতে মিশনারি বিদ্যালয়, ব্যক্তিগত উদ্যোগ এবং ভারতীয় সংস্কারকদের প্রচেষ্টায় মেয়েদের বিদ্যালয় গড়ে ওঠে। বিরোধীরা আশঙ্কা করতেন শিক্ষা নারীকে গৃহের বাইরে নিয়ে যাবে বা প্রচলিত ভূমিকা বদলাবে। সমর্থকেরা প্রথমে ভালো স্ত্রী ও মা তৈরির যুক্তি দিলেও শিক্ষিত নারীরা পরে নিজের অধিকার, পেশা ও জনজীবনের দাবি তোলেন।

সাবিত্রীবাই ও জ্যোতিরাও ফুলে

1848 সালে পুনেতে জ্যোতিরাও ফুলে ও সাবিত্রীবাই ফুলে মেয়েদের জন্য বিদ্যালয় স্থাপন করেন। ফাতিমা শেখ তাঁদের সহকর্মী হিসেবে মেয়ে ও নিপীড়িত জাতিগোষ্ঠীর শিশুদের পড়ান। সাবিত্রীবাই ভারতের প্রথম দিকের পেশাদার নারী শিক্ষকদের একজন; বিদ্যালয়ে যাওয়ার পথে তাঁকে অপমান ও আক্রমণ সহ্য করতে হত। ফুলে দম্পতি বিধবা, পরিত্যক্ত শিশু এবং জাতপাতের নিপীড়নের বিরুদ্ধেও কাজ করেন।

বাংলায় নারীশিক্ষা

1849 সালে কলকাতায় বেথুন স্কুল প্রতিষ্ঠিত হয়। বিদ্যাসাগর বাংলার বিভিন্ন অঞ্চলে বালিকা বিদ্যালয় স্থাপনে সাহায্য করেন। কাদম্বিনী গঙ্গোপাধ্যায় ও চন্দ্রমুখী বসু 1883 সালে ব্রিটিশ সাম্রাজ্যের প্রথম দিকের নারী স্নাতকদের মধ্যে স্থান পান। কাদম্বিনী পরে চিকিৎসক হন। বিদ্যালয়শিক্ষার বিস্তার ধীর ও প্রধানত শহরকেন্দ্রিক হলেও তা নারীর জনজীবনে প্রবেশের পথ তৈরি করে।

মুসলিম নারীশিক্ষা ও বেগম রোকেয়া

বেগম রোকেয়া সাখাওয়াত হোসেন নারীশিক্ষা, যুক্তিবাদ ও পর্দাব্যবস্থার অসমতার সমালোচনা করেন। তাঁর ‘সুলতানার স্বপ্ন’ নারীর ক্ষমতায়নের কল্পবিজ্ঞানধর্মী রচনা। 1911 সালে কলকাতায় সাখাওয়াত মেমোরিয়াল গার্লস স্কুল প্রতিষ্ঠা করেন। মুসলিম সমাজের ভেতর থেকেও বহু ব্যক্তি আধুনিক ও ধর্মীয় শিক্ষার সমন্বয় নিয়ে কাজ করেন।

নারীর নিজের লেখা

নারীর লেখা দেখায় যে তারা শুধু সংস্কারের প্রাপক ছিলেন না; নিজেদের অভিজ্ঞতার ব্যাখ্যাকার এবং পরিবর্তনের সক্রিয় নির্মাতাও ছিলেন।

পণ্ডিতা রামাবাই

সংস্কৃতজ্ঞ পণ্ডিতা রামাবাই উচ্চবর্ণ হিন্দু নারীর দুর্দশার সমালোচনা করেন। তিনি 1889 সালে বোম্বাইয়ে শারদা সদন প্রতিষ্ঠা করে বিধবাদের শিক্ষা ও আশ্রয়ের ব্যবস্থা করেন। পরে কেডগাঁওয়ে মুক্তি মিশন গড়ে ওঠে। তাঁর ধর্মান্তর ও মতামত নিয়ে বিতর্ক থাকলেও নারীশিক্ষা ও বিধবার স্বনির্ভরতায় তাঁর ভূমিকা গুরুত্বপূর্ণ।

প্রার্থনা সমাজ ও আর্য সমাজ

1867 সালে বোম্বাইয়ে প্রতিষ্ঠিত প্রার্থনা সমাজ একেশ্বরবাদ, বিধবাবিবাহ, নারীশিক্ষা ও জাতপাত সংস্কারে কাজ করে। মহাদেব গোবিন্দ রানাডে ও আর. জি. ভাণ্ডারকর এর সঙ্গে যুক্ত ছিলেন। স্বামী দয়ানন্দ সরস্বতী 1875 সালে আর্য সমাজ প্রতিষ্ঠা করেন; বেদে প্রত্যাবর্তন, শিক্ষা ও সামাজিক সংস্কারের কথা বলেন। আর্য সমাজের শুদ্ধি কর্মসূচি পরবর্তী সময়ে ধর্মীয় পরিচয়ের রাজনীতিতেও প্রভাব ফেলে।

আইন ও সামাজিক বাস্তবতা

গুরুত্বপূর্ণ তথ্যভিত্তিক পার্থক্য